Discours à l’occasion de la fête de Sainte Hildegarde le 17 septembre 2024
par Mme Renata Kiworr-Ruppenthal, Pasteure
Chers soeurs et frères !
C’est un grand honneur pour moi de pouvoir célébrer cette journée avec vous.
En tant qu’aumônière d’hôpital et d’hospice ici à Rüdesheim, j’ai beaucoup à faire avec des personnes marquées par la maladie. Sainte Hildegarde est connue pour ses connaissances en matière de guérison et pour tout ce qui a trait aux plantes, aux remèdes, à ce qui est bon pour le corps et l’âme, comme celle qui guérit. Pour certains, elle est considérée comme le « premier médecin de l’histoire ».
Mais beaucoup de monde ne sait pas qu’elle était elle-même une personne très marquée par la maladie. On ne sait pas exactement de quoi il s’agissait, de migraines, d’une sorte de sclérose en plaques, d’une maladie des yeux ou d’autre chose. Elle a connu la maladie depuis son enfance jusqu’à un âge avancé. Et aujourd’hui, la situation n’est pas différente de celle de l’époque d’Hildegarde : les maladies font partie des plus grands défis de la vie humaine. Les maladies engendrent des souffrances ; les gens doutent, tombent dans des crises profondes. A l’époque, la vision de la maladie et de la santé avait toujours un rapport avec la foi et la relation à Dieu, elle était toujours déjà « holistique ».
Aujourd’hui, il existe un nouveau mot « à la mode » pour parler de la gestion des crises, qui n’était pas encore connu à l’époque d’Hildegarde. Je veux parler du mot résilience. Il s’agit d’une force de résistance intérieure qui apparaît lorsque l’âme est accablée par les soucis et les crises.
Il y a déjà un certain temps, j’ai travaillé sur le thème de la résilience et une chose m’intéressait particulièrement : comment se fait-il que ce mot soit si populaire et que des formations à la résilience soient proposées partout, que des livres paraissent les uns après les autres. Mais qu’en même temps, les chrétiens ne réalisent souvent pas que notre religion est une véritable religion de la « résilience » et qu’elle offre une compréhension bien plus profonde de la résilience que de nombreux concepts modernes ? Les monastères sont pour moi des lieux de résilience et Hildegarde est un exemple lumineux de ce que j’entends par là.
Je voudrais développer deux idées à ce sujet.
1) Pourquoi Hildegarde est-elle un modèle de résilience ?
2)Comment pouvons-nous apprendre d’elle, aujourd’hui encore, à devenir nous-mêmes résilients ?
Concernant le premier point 1. Hildegarde comme modèle de résilience – pourquoi ?
Lors des séminaires que je donne sur le thème de la résilience, je pose parfois la question de savoir de qui vous apprenez la résistance psychique – qui est pour vous un modèle de résilience ? Qu’il s’agisse de policiers ou d’employés d’aéroport, d’étudiants ou de membres de la communauté, de soignants ou de patients : Les auditeurs citent régulièrement des grands-mères ou d’autres membres de la famille, mais aussi des célébrités, et deux noms qui n’ont rien à voir l’un avec l’autre apparaissent régulièrement : Helmut Schmidt et Hildegarde.
Helmut SchmidtS 1918-2015 Chancelier allemand entre 1974-1982
Hildegard 1098- 17.9.1179
Qu’est-ce que l’ancien chancelier allemand Helmut Schmidt et Sainte Hildegarde pourraient bien avoir en commun ? Rien du tout, semble-t-il à première vue. Un homme des temps modernes et une femme du Moyen-Âge. Un chancelier qui se disait certes chrétien, mais qui n’était pas considéré comme particulièrement croyant. Et en revanche, Hildegarde, profondément enracinée dans sa foi et dans son église.
Schmidt a dit un jour : « …celui qui a des visions devrait consulter un médecin ». – il était un réaliste sobre, il considérait les visions comme des chimères qu’il reléguait plutôt dans le domaine de la psychiatrie. Hildegarde n’y a certainement pas sa place. Sainte Hildegarde avait des visions, et pas seulement une. Posséder cette sensibilité et cette lucidité pour les visions, les consigner et les rendre accessibles à la postérité d’une manière unique dans l’histoire, a été un exploit incroyable.
Si ces deux personnes sont citées comme modèles de résilience, ce n’est pas parce que Schmidt était un homme politique et appartenait à un parti, ou parce que Hildegarde appartenait à une certaine religion. Mais parce que tous deux étaient réellement remplis de quelque chose à l’intérieur et semblaient crédibles, même pour les critiques. Ils ne mâchaient pas leurs mots. Ils avaient du courage et des valeurs et étaient d’authentiques contemporains. Pour Hildegarde, tout cela est encore plus vrai – en tant que femme dans un monde dominé par les hommes, en tant que malade et pourtant d’une force créatrice inconcevable. Quel courage il fallait à une femme de l’époque pour créer ce qu’elle a créé – quel modèle elle est !
Une petite remarque latérale : le point commun entre Hildegarde et Helmut Schmidt est leur âge. Schmidt, qui a vécu jusqu’à 96 ans malgré sa consommation de tabac. Et Hildegarde, qui, contrairement à l’espérance de vie réduite de son époque et à sa maladie, a vécu jusqu’à 81 ans.
Ce n’est pas en raison de son âge qu’elle est un exemple éclatant de résilience, mais parce qu’elle a compris que je ne peux pas produire ou générer ma résistance intérieure. Ce n’est pas un message lié au temps, mais une vérité intemporelle : Dieu agit en nous lorsque nous nous ouvrons à son action, lorsque nous devenons réceptifs à son esprit. Devenir réceptif à Dieu : cela fortifie dans la souffrance, réconforte dans la détresse, nourrit dans les temps de sécheresse.
Cela m’amène au deuxième point : comment pouvons NOUS, AUJOURD’HUI, avec Hildegarde, développer la résilience dans notre propre vie ? Dans nos temps chargés, pleins de conflits et de soucis ?
Aujourd’hui, nombreux sont ceux qui se plaignent que les églises et de nombreuses valeurs perdent de leur importance, à toute vitesse, et aujourd’hui, pour tant de gens la foi ne veut plus rien dire. C’est au moins ce qu’il semble. A la fin de ma vie, je peux le dire uniquement avec mon expérience en tant qu’aumônière de l’hospice, les questions restent cependant : qu’est-ce qui vient encore ? Qui suis-je lorsque ma vie touche à sa fin ? Qu’est-ce qui me soutient et qu’est-ce que j’espère ?
Les soucis ne manquent pas aujourd’hui et les églises n’ont pas toujours bien traité les personnes qui leur ont été confiés. Il y a eu de la perte de confiance.
Mais avec Hildegarde, nous avons une personne qui savait qu’il faut parfois s’opposer dans l’Église, mais que la foi a aussi besoin d’une patrie et d’une communauté. C’est le cas aussi aujourd’hui.
Comme elle l’a fait en son temps, il s’agit de trouver des moyens de rendre le trésor de l’Évangile accessible et vivable aux hommes d’aujourd’hui. De vivre la communauté, dans toute sa diversité.
Le concept de « résilience » implique l’optimisme et l’efficacité personnelle, le changement de perspective et le soin des relations sociales. Tout cela se retrouve également dans la foi chrétienne, mais parfois avec d’autres mots. Hildegarde nous ouvre la dimension plus profonde de notre résistance intérieure dans la vie, et cette dimension plus profonde inclut justement aussi les plus faibles, les malades et ceux qui les soignent. Ma force est puissante dans les faibles, tel est le message de Dieu selon Saint Paul.
Hildegarde était une femme incroyablement forte, mais aussi une femme faible. Si la résilience est comprise comme une armure intérieure qui nous rend durs, si la résilience semble pouvoir être fabriquée de manière tout à fait humaine, alors nous pouvons dire avec Hildegarde : non ! Nous ne considérons personne comme un échec parce qu’il ou elle ne semble pas assez résilient(e). En tant que communauté de foi et de prière, nous essayons de renforcer mutuellement nos ressources, de nous accepter dans tous nos doutes et nos ruptures, et aussi dans nos échecs, et de nous placer toujours à nouveau sous la croix du Christ et dans l’espérance de l’éternité.
C’est la résilience, au sens chrétien du terme. Efficace et fédératrice. Mais jamais autoritaire et faisable, facile à réaliser. La résilience est aussi une grâce et un cadeau, elle peut être demandée.
En tant que Docteure de l’Eglise et théologienne, en tant que guérisseuse et enseignante de la résilience, Hildegarde nous transmet ceci : sachez qu’il y a plus que ce que vous voyez – je pense aux grandes visions d’Hildegarde.
Sachez qu’il y a en vous quelque chose d’indestructible qui ne demande qu’à grandir – je pense au discours d’Hildegarde sur la force verte, la viriditas.
Sachez que l’amour de Dieu vous entoure. C’est cet amour qui vous fait vivre : l’amour, la confiance en Dieu, le lien avec le cosmos et la musique. Tout cela sert à ne pas sombrer, à continuer d’espérer dans les soucis de notre temps. Et cela signifie aussi : je peux accepter ma propre faiblesse. Je peux m’abandonner entièrement entre les mains de Dieu, faire confiance, être simple, au milieu de tous les soucis qui nous assaillent aujourd’hui. Je peux faire l’expérience du pardon et pardonner moi-même. Je suis l’enfant de Dieu – qu’est-ce qui pourrait me rendre plus résilient que cette conscience, cet amour.
Hildegarde écrit dans le Liber Vitae Meritorum : Dans l’air et la rosée, dans toute la fraîcheur verdoyante, je suis une herbe médicinale agréable. Mon coeur est plein à craquer pour aider chacun. D’un oeil aimant, je tiens compte de toutes les détresses de la vie et je me sens liée à tout. J’aide les personnes brisées à se relever. Je suis un onguent pour chaque douleur.
Je reviens donc encore une fois à mes débuts, à savoir que mon métier d’aumônière consiste à m’occuper en particulier des malades, des personnes accablées, des mourants et des personnes en deuil. Pour apporter du réconfort aux autres, il faut des sources d’énergie. Pour moi, cela passe par des visites régulières au monastère. Pour moi, cela passe par les pèlerinages et la musique, qui faisait aussi partie de la vie d’Hildegarde. Et oui, même en tant que pasteure protestante, une Sainte comme Hildegarde fait partie de ces sources d’énergie pour moi.
J’ai peut-être une autre compréhension des saints que de nombreux frères et soeurs catholiques. Martin Luther lui-même n’a jamais aboli le culte des saints, il s’est seulement opposé là où, à ses yeux, le culte des saints obstruait le regard sur le Christ.
Pour moi, être saint signifie appartenir à Dieu d’une manière toute particulière, libérer le regard sur Dieu et sur son visage humain en Jésus-Christ – et qui a su le faire mieux qu’Hildegarde dans sa vision cosmique, dans ses visions, dans sa clarté, dans son action de guérison et dans ses connaissances savantes. Ce n’est pas par elle-même, mais par Dieu, ce n’est pas pour elle-même, mais pour le monde et pour les autres créatures qu’elle a agi, écrit, guéri.
Et je suis de tout coeur reconnaissant de pouvoir exercer mon ministère auprès des personnes malades dans le cadre de son action. Pour moi, l’année a commencé par la réalisation d’une icône pour la première fois de ma vie. Ce fut un processus de prière, de création, de dialogue intérieur avec la sainte que j’ai choisie comme modèle pour mon icône : Sainte Hildegarde. J’avais un modèle moderne et cette icône n’a pas été écrite dans l’église orthodoxe, mais dans l’église anglicane au Mexique, où j’étais en visite en février. J’ai pu faire moi-même l’expérience de ce processus : Hildegarde est une fenêtre sur le ciel. Elle renforce en moi la résilience la plus profonde : la ferme confiance qu’il y a encore quelque chose à venir. Que la mort n’est pas la fin. Et que la force de Dieu est puissante dans les faibles : même dans une guérisseuse malade, blessée elle-même, comme Hildegarde l’était et l’est toujours.
Je n’ai pas de visions comme Hildegarde, mais j’ai déjà un rêve, un espoir : que les frontières entre protestants ou catholiques et les autres chrétiens tombent vraiment – enfin ! – Et que nous vivions ENSEMBLE l’amour du Christ – que tous ceux qui sont remplis de l’Esprit de Dieu se montrent réellement toujours conciliants, serviables, prêts à dialoguer, aimants. Ma vision me dit que nous ne pouvons probablement pas sauver le monde dans ses déchirures aujourd’hui – mais nous pouvons rencontrer l’homme à côté de nous. Nous pouvons nous montrer indestructibles dans un monde où les guerres, la haine et l’impiété font bien trop de ravages.
C’est mon espoir profond – que la foi et la résilience puissent croître, enracinées dans l’espérance de la résurrection et dans la force verte de la création que nous avec la capacité de protéger.
Il y a beaucoup à faire et encore plus à espérer ! C’est l’héritage d’Hildegarde pour nous aussi aujourd’hui – et puisse Dieu nous donner une petite partie du grand courage de la Sainte !
Par Jésus-Christ, notre Seigneur !
AMEN !
Renata Kiworr-Ruppenthal, Pasteure, service écuménique dans les hospices du Rheingau
